Penulis : Hans Hayon | Magister Sosiologi di Universitas Gadjah Mada (UGM) Yogyakarta
Indodian.com – Mengapa melawan virus dilihat sebagai bagian dari perang? Apa maksudnya penggunaan metafora perang ini? Bagaimana implikasi penggunaan metafor ini dalam cara warga negara merespon pandemi dan merekonstruksi kembali sekaligus konsep nasionalisme, kecurigaan, patriotisme, cinta dan angkara?
๐๐๐๐๐ซ๐๐ฉ๐ ๐๐ซ๐๐ฌ๐๐๐๐ง ๐๐๐๐๐ฅ๐ฎ๐ฆ๐ง๐ฒ๐
Dalam lima puluh tahun terakhir, kita telah mendengar tentang perang melawan narkoba, kemiskinan, kejahatan, dan perang melawan plastik. Tanpa analisis yang mendalam, kita dibuat tidak sadar bahwa ternyata perang adalah metafora yang kuat.
Ini adalah alat yang efektif, langsung, dan emosional untuk mengkomunikasikan urgensi kepada masyarakat umum. โIni juga menyampaikan rasa perjuangan dan kebenaran yang dapat membenarkan tindakan luar biasaโ, tulis Caso (2020).
Ironisnya, frasa โperang melawan virus koronaโ selalu berarti perang melawan musuh tak terlihat yang bisa bersarang di manusia lain dan merupakan perang yang paling tidak masuk akal. Ini, sejujurnya, perang saudara. Musuh tidak ada di suatu tempat di luar, itu di dalam kita (Agamben, 2020).
Saya tidak tahu persis, apakah ini problem medis yang dideskripsikan dengan kosa kata militer ataukah problem militer yang diilustrasikan oleh metafora medis.
Baca Juga : Mencintai Wanita dengan Tanda Lahir di Bibir
Baca Juga : Malia
Satu hal yang pasti: hasil dari hubungan yang tampaknya simbiosis antara wacana medis dan retorika militer ini adalah bahwa politikโdengan perhatian obsesifnya pada batas-batas identitas, ketakutan fisiknya terhadap infeksi dan pendirian terus menerus dari perbatasan pertahanan baruโmemperoleh lebih banyak kekuatan dan otoritas berkat yang legitimasi obat-obatan dan dukungan ilmiah (Esposito 2011: 154) (kita telah melihat aktualisasi terburuk dari ini melalui kasus Nazisme).
Jauh sebelum itu, sesudah peristiwa 9/11, Presiden Bush dan Blair menyatakan โperang melawan terorโ, dan hari ini 2020-2021, pemerintah di seluruh dunia telah menyatakan โperang pada coronavirusโ.
Di Inggris, Boris Johnson menciptakan โKabinet Perangโ untuk โmemerangiโ virus sementara Ratu, dalam pidatonya, menggunakan kata-kata dari lagu masa perang Vera Lynn, โKita akan bertemu lagiโ. Di China, Xi Jinping mendeklarasikan “perang rakyat” terhadap virus korona. Di Amerika Serikat, Donald Trump menyebut dirinya sebagai “presiden masa perang” yang memerangi “virus China”. Di Prancis, Emmanuel Macron menyatakan negara itu berperang dengan โmusuh tak terlihatโ, dan seterusnya.
Menariknya, politisi bukanlah satu-satunya aktor yang menggunakan retorika perang dalam konteks pandemi. Dokter dan petugas kesehatan juga menyamakan pandemi dengan situasi masa perang dan telah digambarkan sebagai pejuang yang mempertaruhkan nyawa mereka di “garis depan” untuk merawat pasien Covid-19. Misalnya, dalam episode podcast New York Times The Daily, dokter Italia, Fabiano Di Marco, menggambarkan masuknya pasien Covid-19 dan kurangnya pasokan medis di rumah sakit sebagai perang.
Demikian pula, dalam sebuah wawancara dengan Guardian, seorang perawat dari rumah sakit Piacenza di Emilia-Romagna menggambarkan tantangan tersebut sebagai berikut:
โ๐ผ๐๐ ๐๐๐๐๐โ ๐๐๐๐๐๐๐๐๐๐ ๐ฆ๐๐๐ ๐ ๐๐ฆ๐ ๐๐๐๐๐๐๐๐๐๐ ๐๐๐๐๐๐ ๐๐๐๐๐๐ ๐๐ข๐๐๐. ๐๐๐๐ ๐๐๐ ๐๐๐๐๐โ ๐๐๐๐๐๐ ๐ฆ๐๐๐ ๐ก๐๐๐๐ ๐๐๐ ๐ ๐๐๐๐๐ค๐๐ ๐๐๐๐๐๐ ๐ ๐๐๐๐๐ก๐ ๐ก๐๐๐๐๐ ๐๐๐๐๐โ๐๐๐๐๐๐ ๐๐๐ก๐ ๐๐๐๐ข๐ ๐ก๐โ๐ข ๐ ๐๐๐๐ ๐๐ข๐ ๐ขโ๐๐ฆ๐ ๐ ๐โ๐๐๐๐๐ ๐ ๐ข๐๐๐ก ๐ข๐๐ก๐ข๐ ๐๐๐๐๐ค๐๐. ๐๐๐ก๐ข-๐ ๐๐ก๐ข๐๐ฆ๐ ๐ ๐๐๐๐๐ก๐ ๐ฆ๐๐๐ ๐๐๐ก๐ ๐๐๐๐๐๐ ๐ข๐๐ก๐ข๐ ๐๐๐๐โ๐๐๐๐๐๐ ๐๐๐๐๐๐๐ ๐๐๐๐๐๐๐ ๐๐๐๐โ ๐๐ข๐๐ข๐ ๐๐๐๐๐โ ๐ก๐๐ก๐๐ ๐๐ ๐๐ข๐๐โ ๐๐๐ ๐๐๐๐โ๐๐๐๐๐ก๐ ๐๐ก๐ข๐๐๐, ๐๐๐๐๐๐ข๐๐๐ ๐๐๐ ๐ฆ๐๐๐ ๐๐๐๐๐๐ ๐๐๐๐ข๐๐๐ ๐๐ ๐๐๐๐๐๐๐๐, ๐๐๐๐๐๐ ๐๐๐ ๐๐๐๐ ๐๐๐๐๐ข๐โ๐๐๐ โ๐๐ ๐๐โ (dalam Giuffrida 2020).
Baru-baru ini ketika membahas tantangan peluncuran vaksin Covid-19, ahli imunologi dan profesor Oxford John Bell mendesak pemerintah Inggris untuk bereaksi terhadap Covid-19 seolah-olah terhadap musuh yang menyerang negara itu:
โOrang-orang dengan tepat menunjuk ke Israel, yang berhasil mengimunisasi banyak orang. Anda harus melihatnya seolah-olah itu adalah perangโ (Bell dalam Otte 2021). Selain digunakan oleh berbagai politisi, retorika perang dalam bahasa pertahanan juga terdapat dalam diskusi dan studi klinis tentang Covid-19.
Baca Juga : Desa: Sentra Budaya dan Peradaban
Baca Juga : Zidane, Tuchel, dan Tuhan
Misalnya, artikel dari ๐๐๐ก๐ข๐๐ ๐ ๐๐ฃ๐๐๐ค๐ ๐ผ๐๐๐ข๐๐๐๐๐๐ฆ oleh Osier et al. (2020) yang mempertemukan berbagai komunitas imunologi internasional untuk membahas tentang bagaimana bidang mereka menanggapi pandemi Covid-19. Dalam kebanyakan tanggapan, kekebalan tubuh diartikulasikan dalam istilah pertahanan dan perlindungan diri seolah-olah ini adalah kosakata standar untuk merujuk pada kekebalan.
Wacana imunitas-sebagai-pertahanan tersebut, pada kenyataannya, sangat dinormalisasi sehingga ketika menjelaskan imunitas dan proses kehidupan kepada anak-anak, ada kecenderungan untuk kembali pada analogi perang dan menganggap bahwa anak-anak akrab dengan metafora konflik.
Misalnya, dalam episode podcast New York Times The Daily, ilmuwan tamu, Carl Zimmer, menjawab pertanyaan dari anak-anak Amerika tentang Covid-19 dan kekebalan dengan cara berikut:
Kita memiliki sesuatu di tubuh kita yang disebut sistem kekebalan, yaitu cara kita mempertahankan diri dari virus dan bakteri dan hal-hal buruk lainnya. Dan sehingga Anda punya sel imun ini yang berkeliaran di dalam paru-paru Anda, hanya untuk memastikan semuanya OK. ย Dan jika mereka menemukan virus atau sel yang terinfeksi, mereka mulai berbicara satu sama lain dan berkata, kita harus memulai perang. Dan sehingga sistem kekebana tubuh benar-benar dapat membuat senjata kecil yang disebut antibodi yang dapat melawan virus dan jelas itu. Dan begitu ada pertempuran besar ini yang mulai terjadi di dalam tubuh kita. Dalam banyak kasus, ketika orang terjangkit Covid-19, mereka merasakan demam. Nah, itulah sebenarnya jenis sistem kekebalan yang memanaskan tubuh (New York Times 2020).
Masuknya metafora perang juga digunakan dalam diktat-diktat medis masa lampau misalnya, The Body at War karya John Dwyer, The Miracle of The Immune System (1988) dan The Body Victorius (1987) karya Lennart Nilsson. Artinya, buku-buku medis ini dipenuhi dengan metafora militer seperti deteksi musuh, aktivasi garis pertahanan, peluncuran serangan balik, penggunaan amunisi, penangkapan lawan, kliring jauh dari korban dari lapangan, dan sebagainya.
Baca Juga : Korupsi dan Ketidakadilan Gender
Baca Juga : Milenial dan Pendidikan Vokasi
Demikian juga dalam bidang hukum. Dalam bukunya, A Body Worth Defending (2009), Cohen berpendapat bahwa selama hampir dua ribu tahun, kekebalan, sebuah konsep hukum yang pertama kali muncul di Roma kuno, telah berfungsi hampir secara eksklusif sebagai istilah politik dan yuridis (2009:3) sebelum konsep itu diimpor oleh dunia farmasi dan diterapkan pada โkonteks vitalโ (ibid, 274).
Terhadap ini, ia menambahkan bahwa konsep ‘pertahanan diri’ juga berasal dari ide politik, muncul hanya 350 tahun yang lalu dalam perjalanan Perang Saudara Inggris, ketika Thomas Hobbes mendefinisikannya sebagai โhak alamiโ yang pertama. Seratus dua puluh lima tahun yang lalu, biomedis menggabungkan dua ide politik ini [kekebalan dan pertahanan diri] menjadi satu, menciptakan โkekebalan-sebagai-pertahananโ.
Kekebalan sebagai Taktik Biopolitik
Dalam bukunya Immunitas (2011), Esposito memberikan pemeriksaan yang jelas dan meyakinkan tentang cara-cara di mana kekebalan bertindak sebagai kerangka kerja untuk modernitas itu sendiri, melintasi berbagai domain, wacana, dan bidang kehidupan.
Kekebalan, dengan demikian, melebur dalam berbagai bidang di luar biologi manusia, termasuk hukum, politik, ilmu komputer, perbatasan, dan sebagainya, di mana masing-masing domain ini secara konstan berusaha untuk mengimunisasi dirinya sendiri dari bahaya eksternal (baik aktual maupun potensial) dan melindungi perbatasannya (yang dibayangkan) dari serangan yang lain.
Mengutip Foucault (2013), seperti banyak pandemi sebelumnya, Covid-19 justru membesar intervensi kehidupan politik dimana tubuh individu dan populasi ditempatkan lebih dekat ke pusat strategi dan intervensi negara dengan tujuan ‘membela’ masyarakat. Akibatnya, kemauan untuk kekebalan, atau apa yang kita sebut โimmunitarianismโ, membawa biologi dan politik bahkan lebih dekat dengan kehidupan itu sendiri, menjadi situs utama untuk memberlakukan kebijakan pertahanan sekaligus memperkuat kontrol negara terhadap subjek (melalui pengawasan dan pelacakan misalnya).
Mengenai hal ini, mari kita pertimbangkan sejenak pergeseran makna kekebalan dari domain yuridis-politik ke ilmu biomedis dan penggunaan imunologi dari bahasa politik-hukum perang dan kematian yang telah menandai gagasan tentang kekebalan sejak awal.
Dalam bab yang didedikasikan untuk konsep biopolitik, Esposito (2011:121) menegaskan bahwa โtitik temu antara pengetahuan politik dan pengetahuan medis adalah masalah umum dalam menjaga tubuhโ. Oleh karena itu, persilangan konsep politik dan hukum menjadi biomedis dan biologi (dan sebaliknya) tidak terlalu mengherankan. Sebab, tubuh, bagaimanapun, adalah โalat dan medanโ dari semua bentuk pelestarian kekebalan dan โgaris depan, baik simbolis maupun material, dalam pertempuran hidup melawan kematianโ (ibid, 113).
Mengikuti Foucault, ia melanjutkan bahwa konsep kekebalan yang dikembangkan dari abad kedelapan belas dan seterusnya, menunjukkan pergeseran konseptual dari kekuasaan yang berdaulat (kekuatan untuk hidup atau membiarkan hidup) ke biopower (kekuasaan untuk membuat hidup atau membiarkan mati), yang pada gilirannya, memerlukan penyatuan praktek terapeutik dan tatanan politik. Ini berarti, imunisasi selalu diikuti dengan kebijakan pemisahan lingkungan spasial dan pendirian perbatasan antara zona dan masyarakat.
Baca Juga : Perjalanan Panjang El Barca Sebelum Buka Puasa di La Cartuja
Baca Juga : Catatan Pendek Pasca Pekan Berat Real Madrid
Menutup Kegagalan Sains
Meskipun sudah dikritik bahwa penggunaan metafora perang menunjukkan bahwa โorang-orang yang ditimbulkan oleh penyakit ini telah dipanggil untuk pertempuran, seakan-akan kelangsungan hidup mereka tergantung pada kemauan, bukan pada faktor medis, sosial dan ekonomi jauh melampaui kontrol merekaโ (Freedman 2020), teknik ini berhasil karena berupaya menggantikan tanggung jawab negara dan otoritas sains dengan menempatkan tanggung jawab pada individu, alih-alih mengundang refleksi kritis dari keadaan sistem perawatan kesehatan dan masyarakat secara keseluruhan serta kurangnya kesiapan pemerintah.
Seperti dalam kata-kata Gainty (2020), โkita tampaknya terlalu sibuk melawan serangan dan lupa mempertimbangkan bagaimana gagasan kesehatan yang kita adopsi di abad ke-20โ bersama dengan infrastruktur perawatan kesehatanโtelah menghasilkan keadaan berperang iniโ.
Dengan kata lain, yang benar-benar menakutkan bukanlah apa yang kita ketahui, tapi apa yang tidak kita ketahui tentang virus, dan sangat sedikit yang kita ketahui tentang virus itu. Kita mengetahuinya dari hari ke hari dan karenanya menciptakan kecemasanโyang sama sekali tidak irasionalโyang tidak diketahui. Celakanya, sains justru mengumumkan pencapainnya paling gemilang sepanjang sejarah umat manusia dengan menemukan fakta bahwa virus ini jauh lebih canggih dari apa pun. Lucunya, sains yang dipercayai nyaris menyerupai iman, hadir untuk membuktikan kegagalannya.
Bukannya fokus pada kegagalan sains, orang justru dibuat fokus pada kepanikan untuk mengisolasi virus. Dan memang, isolasi orang yang terinfeksi masih tetap, setelah berabad-abad, merupakan strategi terbaik untuk menekan epidemi yang tidak dapat disembuhkan. Penyakit kusta terdapat di Eropaโseperti yang terlalu ditekankan oleh Foucaultโtepatnya dengan mengisolasi penderita kusta sebanyak mungkin, seringkali membuang mereka ke pulau-pulau yang jauh, seperti Molokai di Hawaii, tempat berbagai narasi ini telah difilmkan.
Betapa kacaunya dunia saat ini!
Baca Juga : Masyarakat Risiko, Terorisme, dan Kemanusiaan Kita
Baca Juga : Colin Crouch tentang Post-Demokrasi
Perang yang Melegitimasi Kekerasan
Mengutip refleksi dari Simone Weil yang mengidentifikasi paradigma Romawi sebagai akar dari totalitarianisme abad ke-20, Esposito berpendapat bahwa kekerasan dan pemaksaan adalah komponen fundamental dari hukum dan perlindungan hak hukum (Esposito, 2011:26).ย Dengan demikian, seperti halnya tubuh melindungi dirinya sendiri dari ancaman dengan menjadikannya bagian dari dirinya sendiri melalui imunisasi, begitu pula hukum.
Perlindungan hak diterapkan secara paksa, dan hukum, sebagaimana dikatakan oleh Esposito (2011: 29), tidak lain adalah โkekerasan terhadap kekerasan untuk mengendalikan kekerasanโ. Fungsi imunitas hukum terdiri dari menyelamatkan individu dan komunitas dari kekerasan dengan memobilisasi (melegitimasi) kekerasan untuk mengelola (dilarang) kekerasan:
โJika sarana kekerasan seperti aparat polisi atau bahkan hukuman mati digunakan untuk mengecualikan kekerasan di luar tatanan yang sah, sistem hukum bekerja dengan mengadopsi hal-hal yang sama yang ia lindungiโ (ibid). Dengan kata lain, melalui mekanisme imunitas, kekerasan dimasukkan ke dalam aparatus yang hendak ditindasnya.
Argumen Esposito sangat dekat dengan Walter Benjamin (1996) dan Giorgio Agamben (1998) bahwa โsetiap bentuk dari hak untuk hidup pada umumnya, dikorbankan untuk kelangsungan hidup konten biologis telanjangโ (Esposito 2011: 10). Artinya, agar hidup harus dipertahankan dan dilindungi, itu harus dilucuti ke dalam status status telanjang, dengan keberadaannya biologisnya yang murni telanjang.
Dan sekali lagi, agar kehidupan dapat dipertahankan dalam pengertian imunitas, โsesuatu perlu dimasukkan ke dalamnya yang setidaknya dalam beberapa aspek meniadakannya hingga menekannyaโ (ibid: 33).
Gelombang kepanikan yang telah melumpuhkan negara, bagi Agamben (2020) jelas menunjukkan bahwa โmasyarakat kita tidak lagi percaya pada apa pun kecuali kehidupan telanjangโ sehingga sosialitas tatap muka dan kebebasan sipil dengan mudah disingkirkan demi mencapai keamanan biologis melalui pengawasan dan jarak sosial. Hal ini, akhirnya menormalkan keadaan darurat dan pengecualian yang sudah menjadi kebiasaan masyarakat selama beberapa waktu.
Itulah mengapa bagi Agamben, tidak mengherankan jika bahasa perang digunakan sebanyak tindakan darurat, yang diadopsi sebagai tanggapan, menciptakan kondisi seperti perang, seperti jam malam dan peningkatan pengawasan, menjadikan virus sebagai โmusuh tak kasat mata yang dapat mengintai setiap orangโ (Agamben 2020).
Ini, bagi Agamben, sama saja dengan โperang saudaraโ di mana setiap orang dipandang sebagai vektor penularan, yang artinya musuh tidak berada di luar, tapi โdalam diri kitaโโ seperti dalam โperang melawan teror’โ di mana semua orang berpotensi menjadi teroris di mata pemerintah.
Meskipun Agamben telah dituduh sebagai “penyangkal virus korona” (Christaens 2020) dan โparanoidโ (Berg 2020), atau โorang bijak yang salah arahโ (Owen 2020), saya berpendapat bahwa peringatannya, meskipun demikian, valid dan perlu diwaspadai dan dianggap serius.
Kita telah menyaksikan dari waktu ke waktu, di mana-mana, praktek dan mekanisme yang awalnya dirancang untuk keadaan luar biasa dan di ruang tertentu akhirnya menjadi rutin dan meluas di seluruh lapisan masyarakat. Salah satu contohnya adalah penerapan teknologi biometrik.
Setelah 9/11 dan peristiwa lainnya, biometrik menjadi lebih banyak digunakan sehingga sekarang tertanam dalam produk dan layanan sehari-hari. Kita menggunakan sidik jari biometrik dan pengenalan wajah untuk membuka kunci ponsel atau masuk ke rekening bank kita; kita menggunakan Mobile Pay untuk membeli kopi pagi; kita menggunakan pelacak kebugaran, seperti Fitbit, untuk mencatat latihan harian; pengenalan suara untuk berinteraksi dengan asisten virtual seperti Amazon Alexa dan Google Assistant, dan sebagainya.
Dengan kata lain, teknologi yang tampak mengganggu beberapa tahun yang lalu menjadi sangat umum saat ini sehingga tampak paranoid untuk menolaknya (Lynskey 2019). Prediksi ini sudah diberikan oleh Giorgio Agamben tentang normalisasi teknologi biometrik, sebuah proses yang dia sebut sebagai โtato bio-politikโ (Agamben 2004). Hal yang dipersoalkan Agamben adalah bagaimana tubuh itu sendiri telah menjadi objek sekaligus alat kontrol dan intervensi. Keberatan utamanya adalah bahwa โtato bio-politikโ, yang diberlakukan oleh AS, bisa jadi merupakan preseden dari praktik registrasi dan verifikasi identitas yang ‘dapat diterima’ dan ‘normal’ di masa depan.
Nubuat Agamben tampaknya menjadi kenyataan: banyak negara, sejak saat itu, mengadopsi identifikasi perbatasan biometrik dan menggunakan juga biometrik dalam bidang komersial.
Dan dengan teknologi saat ini sedang dikembangkan dan disebarkan ke kontak jejak dan melacak keberadaan orang sebagai mekanisme pengawasan terhadap penyebaran coronavirus, kita bisa memprediksi bahwa penggunaan teknologi itu cenderung bertahan lebih lama dari pandemi itu sendiri.
Baca Juga : Menikmati Wisata Kopi Detusoko
Baca Juga : Tubuh Dan Persetubuhan Itu Suci
Hentikan Penggunaan Metafora Perang
Ada beberapa alasan mengapa penggunaan metafora perang dalam pandemi ini harus dihentikan:
Pertama, karena hal itu menyulut kebencian, antagonisme, dan nasionalisme. Misalnya, memanfaatkan mentalitas perang, Presiden AS Trump membuat marah China ketika dia melabeli virus corona sebagai “virus China”. Kita juga menyaksikan menjamurnya teori konspirasi yang memicu ketidakpercayaan. Lebih lanjut, kasus rasisme terhadap orang Asia di Barat juga merupakan bukti dari sikap memecah belah yang dibawa oleh retorika perang.
Ketika kita membumbui semua ini dengan bahasa perang baik untuk memaksa ketaatan atau untuk memberi diri kita dorongan kegembiraan, kata Caso (2020), kita juga membenarkan dan mendorong mentalitas bertarung atau perilaku egois seperti menimbun tisu toilet, masker wajah, pembersih tangan, dan bahkan senjata.
Kedua, retorika perang melahirkan dan melegitimasi otoritarianisme. Ketakutan adalah alat kontrol. Orang yang ketakutan lebih cenderung menerima tindakan luar biasa dan batasan kebebasan mereka. Misalnya, di Hongaria, Perdana Menteri Viktor Orbรกn telah menggunakan kekuatan darurat untuk memperpanjang kekuasaannya tanpa batas. Beberapa negara bagian di seluruh dunia menerapkan jam malam dengan peningkatan penempatan polisi di jalan-jalan dan kemudian terjadi kebrutalan polisi. China meluncurkan sistem pengawasan baru yang memberi tahu orang-orang kapan mereka harus karantina. Jerman sedang mengembangkan aplikasi yang menggunakan geolokasi untuk melakukan pelacakan kontak.
Ketiga, seperti yang diajarkan perang melawan teror kepada kita, perang dengan musuh yang sulit ditangkap adalah perang tanpa akhir. Itu berarti, perang melawan virus corona menimbulkan pertanyaan tentang seberapa jauh kita ingin menang, apa yang dianggap sebagai kemenangan, dan apa yang siap kita serahkan untuk menang.
Setelah 9/11, AS memperkenalkan The Patriot Act yang mencabut banyak hak sipil dan kebebasan orang Amerika atas nama keamanan. Musuh perang melawan teror yang sulit dipahami telah melahirkan perang yang meluas di Timur Tengah dan membenarkan tindakan otoriter di bagian lain dunia.
Ada pelajaran yang bisa dipetik dari retorika perang pasca 11/9 yang bersifat instruktif untuk menghindari terulangnya kekerasan global selama dua dekade lagi.
Keempat, seperti yang dikatakan Annamaria Testa, kita tidak bisa berperang dengan virus corona karena itu bukan musuh. Ia tidak membenci kita dan tidak menginginkan kehancuran kita. Virus itu bahkan tidak menyadarinya, dan tidak tahu apa-apa tentang kita atau dirinya sendiri. Sebaliknya, kita berperang dengan diri kita sendiri dan sistem yang telah kita ciptakan.
Kita benci bahwa virus menelanjangi batasan sistem, politik, ekonomi, sosial, dan kepercayaan kita. Kita benci bahwa sistem kesehatan kita tidak dapat menyelamatkan kita seperti yang kita inginkan dan harapkan. Kita benci bahwa sekali lagi kita harus mempercayai politisi yang tidak dapat dipercaya untuk membantu kitamelalui ini. Kita benci bahwa mimpi yang kita bangun di atas dasar sistem kita yang sakit, berubah menjadi fantasi yang menyimpang. Kita benci karena kita harus melepaskan kembali kebebasan kita demi fantasi keamanan.
Referensi
Agamben, G. 1998. Homo Sacer: Sovereign Power and Bare of Life. Stanford: Stanford University Press.
Agamben, G. 2020. Clarification. https://itself.blog/2020/03/17/giorgio-agamben-clarifications/
Agamben, G. 2004. โNo to Bio-Political Tattooingโ, https://ratical.org/ratville/CAH/totalControl.pdf.
Berg. A. 2020. Giorgio Agambenโs Coronavirus Cluelessness, https://www.chronicle.com/article/Giorgio-Agamben-s/248306
Christaens, T. 2020. Must Society be Defended from Agamben? https://criticallegalthinking.com/2020/03/26/must-society-be-defended-from-agamben/
Cohen, Ed. 2009. A Body Worth Defending: Immunity, Biopolitics and the Apotheosis of the Modern Body. Durham: Duke University Press.
Caso, Federica. 2020. Are We at War? The Rhetoric of War in the Coronavirus Pandemic. https://thedisorderofthings.com/2020/04/10/are-we-at-war-the-rhetoric-of-war-in-the-coronavirus-pandemic/
Esposito. R. 2011. Immunitas: The Protection and Negation of Life. Cambidge and Maleden: Polity Press.
Feedman, L. 2020. Coronavirus and the Language of War. https://www.newstatesman.com/science-tech/2020/04/coronavirus-and-language-war
Foucault. 2003. Society Must Be Defended: Lectures at the College de France 1975-1976. London: Palgrave Macmillan.
Giuffrifa, A. 2020. Italian Nurses: An Experience I Would Compare to A World War. https://www.theguardian.com/world/2020/mar/13/italian-doctor-an-experience-i-would-compare-to-a-world-war
Orsier, F. dkk. 2020. The Global Response to the COVID-19 Pandemic: How Have Immunology Societies Contributed? Nature Review Immunology, volume 20: 594-602.
Zimmer di New York Times (2020), https://www.nytimes.com/2020/03/27/podcasts/the-daily/kids-coronavirus.html?showTranscript=1
